Đài phun nước Trevi được chiếu sáng màu đỏ để tượng trưng cho máu của các Kitô hữu bị đàn áp trên khắp thế giới trong đợt trùng tu đối với một trong những di tích mang tính biểu tượng nhất của Ý, vào ngày 29 tháng 4 năm 2016, tại Rôma (Ảnh: AFP)
Các Kitô hữu đã trở thành ‘mục tiêu mềm’ cho những kẻ lợi dụng tôn giáo như một mặt nạ che đậy cho bạo lực hoặc hoạt động chính trị xảo quyệt của chúng.
Một nghiên cứu của Trung tâm Nghiên cứu Pew vào năm 2016 cho thấy các Kitô hữu bị nhắm mục tiêu ở 144 quốc gia, tăng từ con số 125 quốc gia vào năm 2015, khiến họ trở thành nhóm tôn giáo thiểu số bị đàn áp nhiều nhất hiện nay.
Tổ chức từ thiện quốc tế Open Doors cũng tiết lộ trong Danh sách Theo dõi Thế giới rằng “khoảng 245 triệu Kitô hữu sống ở 50 quốc gia hàng đầu phải chịu đựng sự đàn áp ở mức độ cao hoặc tệ hơn”.
Năm 2017, có 736 vụ tấn công được ghi nhận ở Ấn Độ, tăng từ 348 vụ vào năm 2016, các báo cáo được công bố cho thấy.
Tại sao các Kitô hữu lại bị bách hại trên khắp thế giới?
Trong một cuộc thảo luận có phạm vi rộng như thế này, việc đặt câu hỏi một cách chính xác sẽ rất hữu ích.
Đúng là cuộc đàn áp các Kitô hữu trên toàn thế giới đã gia tăng đáng kể, nhưng cuộc đàn áp này chủ yếu xảy ra ở Nam Á, Châu Phi và Châu Mỹ Latinh – nơi hầu hết các Kitô hữu đều nghèo và thuộc nhóm thiểu số.
Nhưng điều này lại không xảy ra ở các quốc gia giàu có ở Châu Âu và Mỹ, nơi mà các Kitô hữu chiếm đa số. Ở đây, các Kitô hữu được đối xử một cách khác biệt.
Các Kitô hữu ở Nam bán cầu là ‘mục tiêu mềm’ của các chính phủ tội phạm và các băng đảng khủng bố, những kẻ lợi dụng tôn giáo như một mặt nạ che đậy cho bạo lực hoặc hoạt động chính trị xảo quyệt của chúng.
Tệ hơn nữa, hệ thống bảo vệ của Nhà nước (ví dụ như cảnh sát và tòa án) thường yếu kém và tham nhũng.
Trong nhiều trường hợp, các chính phủ thậm chí không thể bảo vệ công dân của mình – chứ đừng nói đến những người thuộc nhóm thiểu số bất lực, chẳng hạn như các Kitô hữu. Hãy nhìn vào Pakistan chẳng hạn.
Trong thế kỷ trước, các chế độ toàn trị như nước Nga Cộng sản hay nước Đức Quốc xã, vốn công khai vô thần, coi các Kitô hữu như mối đe dọa đối với một xã hội được tổ chức đầy đủ. Họ chỉ đơn giản là giết hại các Kitô hữu.
Điều gì đó tương tự đã xảy ra ở Châu Mỹ Latinh, nơi các chính phủ “Kitô giáo” trên danh nghĩa đã giết hại nhiều Kitô hữu và những người khác đang làm việc cho một xã hội công bằng và bình đẳng. Hãy nghĩ đến Đức Giám mục Oscar Romero, các tu sĩ Dòng Tên ở San Salvador, các nữ tu Dòng Maryknoll và hàng trăm người khác.
Phần lớn châu Âu ngày nay là một xã hội “hậu Kitô giáo”, bị thế tục hóa cao độ, nơi mà đức tin Kitô giáo bị coi là ngu đần và bị khinh thường. Chẳng hạn, Liên minh Châu Âu đã công khai từ bỏ nguồn gốc Kitô giáo của mình và theo đuổi một hệ thống giá trị vật chất và thế tục.
Ở các nước EU, áp lực chống lại tôn giáo rất tinh vi và được ngụy trang. Tuy nhiên, xung đột nảy sinh khi các nhóm người di cư, thường thuộc các hệ thống tín ngưỡng khác, xung đột với đặc tính thế tục. Một ví dụ điển hình là phụ nữ Hồi giáo đeo mạng che mặt.
Trong nhiều xã hội Hồi giáo ngày nay, đức tin Kitô giáo bị coi là một biểu hiện của đặc quyền da trắng làm gợi lại thời kỳ thuộc địa trước đó. Ở Ấn Độ cũng vậy, những nhận xét công khai của các chính trị gia thường nhắc lại quan điểm tương tự.
Hầu hết các xã hội Hồi giáo vẫn sống trong khuôn khổ thời trung cổ, nơi đức tin và chính trị vận hành như một tổng thể.
Do đó, có rất ít không gian công cộng dành cho phụ nữ hoặc những người thuộc hệ thống tín ngưỡng khác – không chỉ các Kitô hữu và các tín đồ Hindu giáo, mà ngay cả “các tín đồ Hồi giáo khác”, như người Shia, Ahmediyyas, Bahai và Hazara!
Tuy nhiên, điều quan trọng là người ta dễ bị bức hại nhất khi người ta nghèo và yếu kém về chính trị. Bạn đã bao giờ nghe nói đến cuộc đàn áp người Parsis và Jain trong thời gian gần đây chưa?
Liệu ý tưởng cho rằng “phương Tây Kitô giáo” có làm trầm trọng thêm tình hình như vậy không?
Phương Tây (Châu Âu và Hoa Kỳ) thường được phần còn lại của thế giới coi là “Kitô giáo”. Đây là một nhận thức sai lầm, nhưng nó có thể được giải thích bằng cách nói rằng “phần còn lại của thế giới” thường sống trong một đặc tính thời trung cổ, nơi tôn giáo và chính trị hoạt động như một.
Vì vậy, các quốc gia bị gán cho một danh pháp tôn giáo khác xa với thực tế.
Trên thực tế, phương Tây được gọi chính xác hơn là “hậu Kitô giáo” hay “thế tục”, ở chỗ các giá trị tôn giáo không được quảng bá một cách rõ ràng trước công chúng, và các chính phủ được thúc đẩy bởi ý thức về chính trị thực dụng hơn là bởi các giá trị của một tôn giáo nhất định.
Nhưng vấn đề vẫn còn tồn tại. Một trong số đó là do sự di cư kinh tế, nơi các nhóm lớn từ các thuộc địa cũ đến “đất mẹ” để làm việc và hiện ở lại với tư cách là công dân thường trú với các quyền công dân – nhưng với một đức tin khác.
Trường hợp của người Hồi giáo ở châu Âu có lẽ là trường hợp căng thẳng nhất.
Những người di cư Hồi giáo thường đòi hỏi ở các quốc gia tiếp nhận Kitô giáo những quyền lợi và sự nhượng bộ mà họ sẽ không trao cho các cộng đồng Kitô giáo thiểu số sống ở các quốc gia Hồi giáo của họ!
Hầu hết các quốc gia Hồi giáo đều phong kiến và đầu sỏ thậm chí ngay cả hiện nay khi phần lớn cuộc sống và tập quán trên toàn thế giới được định hình bởi các chuẩn mực dân chủ.
Trong những năm gần đây, các nhóm lớn người Hồi giáo từ Bắc Phi và Tây Á đã nỗ lực tìm đường vào các quốc gia được gọi là Kitô giáo ở Châu Âu, đòi quyền cư trú.
Người ta thường hỏi: Tại sao những người Hồi giáo này không tìm cách vào các quốc gia giàu có của thế giới Hồi giáo? – vào các Tiểu vương quốc vùng Vịnh, Ả Rập Saudi, Brunei và Thổ Nhĩ Kỳ?
Bất chấp cái gọi là lòng căm thù phương Tây và các giá trị của nó, tại sao đám đông người Hồi giáo lại muốn định cư ở đó thay vì trong các xã hội tín ngưỡng của chính họ?
Có thể thấy, ở đây có rất nhiều mâu thuẫn và ít có mong muốn giải quyết chúng!
Phải chăng phương Tây ‘Kitô giáo’ có nghĩa vụ đối với các nền văn hóa khác vì quá khứ thuộc địa của nó?
Đây không phải là một câu hỏi dễ trả lời chút nào.
Đúng là hầu hết các quốc gia phương Tây đã đạt được mức độ thịnh vượng hiện tại nhờ sự bóc lột tàn bạo ở miền Nam bán cầu, nhưng ngay cả ngày nay, vẫn không có thiện chí thừa nhận trách nhiệm, chứ đừng nói đến việc đề nghị hoàn trả.
Các quốc gia được thúc đẩy ít hơn bởi ý thức về nghĩa vụ luân lý nhưng lại nhiều hơn bởi lợi ích cá nhân thường xuyên.
Các thực hành tôn giáo Kitô giáo đang suy giảm ở châu Âu, nơi mà hầu hết các quyết định công đều được đưa ra trên cơ sở lợi ích cá nhân, sự hấp dẫn theo chủ nghĩa khoái lạc và động cơ của người tiêu dùng chứ không dựa trên các nguyên tắc đạo đức.
Bên cạnh đó, hầu hết các quốc gia đều có chung sự phân biệt chủng tộc tiềm ẩn, và phương Tây cũng không ngoại lệ.
Vì suy thoái kinh tế và thất nghiệp, chủ nghĩa phân biệt chủng tộc khẳng định mình một cách mạnh mẽ, được nuôi dưỡng bởi sự hoang tưởng theo chủ nghĩa dân túy rằng “những người nước ngoài này” ra ngoài để kiếm việc làm cho “chúng ta”.
Sự thù địch đối với người di cư bắt đầu từ đây, đặc biệt là với những người có vẻ ngoài khác biệt và nói ngôn ngữ xa lạ.
Một lần nữa, nhiều chính phủ có ký ức lâu dài về sự bóc lột thuộc địa. Họ coi Kitô giáo là một tôn giáo phương Tây với các cộng đồng Kitô giáo có chung bản sắc và quan điểm văn hóa khác với bản sắc và quan điểm văn hóa của đa số quốc gia.
Sự phân biệt đối xử và đàn áp cũng có nguồn gốc từ đây.
Nhân quyền – nền tảng cho tương lai?
Ngày nay, thay vì ban hành luật công dựa trên các truyền thống tín ngưỡng khác nhau, lời kêu gọi về nhân quyền đã trở nên nổi bật.
Nó đơn giản có nghĩa là tất cả các dân tộc, bất kể xuất thân và địa vị, đều có quyền được tôn trọng, an ninh, tự do tín ngưỡng và đi lại chỉ trên cơ sở là con người.
Việc bức hại vì lý do tín ngưỡng hay chủng tộc mâu thuẫn với quyền này và cần phải bị cấm.
Chưa hết! Nhiều quốc gia, tất cả các bên ký kết Tuyên ngôn Quốc tế về Nhân quyền, đều nhắm mắt làm ngơ trước cuộc đàn áp các nhóm tôn giáo thiểu số trong biên giới của họ.
Phát ngôn viên của họ nói dối về thực tế trên các diễn đàn quốc tế và kiểm duyệt tất cả các báo cáo gây tổn hại đến uy tín quốc gia.
Đáng buồn thay, không chỉ các Kitô hữu mới bị bách hại. Tất cả những người công chính, bất kể đức tin của họ, đều phải chịu đau khổ dưới bàn tay của những kẻ mù quáng và quan liêu.
Nhưng chính việc thực thi nhân quyền phổ quát, chứ không phải bất kỳ hệ thống đức tin nào, đã trở thành con đường tiến về phía trước trong sự lịch thiệp giữa các quốc gia, trong khi có rất ít điều dường như đáp ứng được bất kỳ thỏa thuận chung nào.
Minh Tuệ (theo UCA News)
