Thượng phụ Kirill của Matxcơva gặp Đức Hồng y Matteo Zuppi vào ngày 29 tháng 6 năm 2023. (Ảnh: Tòa thượng phụ Matxcơva.)
Trở lại năm 2007, tạp chí tin tức uy tín của Anh The Economist đã đăng một bài báo về chính sách ngoại giao của Vatican, trong đó kết luận với một chút lời khuyên không được yêu cầu: Tạp chí này cho rằng Vatican “có thể từ bỏ quy chế ngoại giao đặc biệt của mình và tự gọi mình là tổ chức phi chính phủ lớn nhất trên thế giới.”
Vatican không thích thú.
Bộ trưởng Quan hệ với các Quốc gia lúc bấy giờ, Đức Tổng Giám mục người Pháp Dominique Mamberti, đã đáp lại bằng một câu đối đáp gay gắt: “Đây chắc chắn không phải là một lời mời có thể chấp nhận được!” Ngài nói thêm rằng gợi ý này phản ánh một “tầm nhìn giản lược” đáng lo ngại về vai trò của Tòa thánh trong các vấn đề quốc tế.
Đó gần giống như phản ứng mà Vatican đã đưa ra trong nhiều năm khi có những lời kêu gọi khác xuất hiện về việc từ bỏ vị thế chủ quyền của Vatican, chẳng hạn như chiến dịch có tên táo tợn là “See Change” do Catholics for Choice phát động, hoặc khi một chính phủ, vì lý do này hay lý do khác, đưa ra ý tưởng đóng cửa đại sứ quán của họ ở Vatican hoặc có thể kết hợp nó với đại sứ quán của họ ở Ý.
Người ta có thể hiểu logic của lập luận rằng chủ quyền của Vatican là một tàn tich lịch sử lỗi thời, một di tích còn sót lại từ thời đại của các Quốc gia Giáo hoàng, trong đó Đức Giáo hoàng cai trị với tư cách là một vị vua thế tục đối với một vùng rộng lớn ở miền trung nước Ý.
Ngày nay, các nhà phê bình phản đối rằng việc Vatican “giả vờ” có chủ quyền cũng được sử dụng để tự bảo vệ mình khỏi trách nhiệm giải trình trước luật dân sự. Chẳng hạn, những nỗ lực kiện Vatican tại tòa án Mỹ về cuộc khủng hoảng lạm dụng tình dục của giáo sĩ, cho đến nay đều bị bác bỏ với lý do quyền miễn trừ tối cao, trước khi xét xử giá trị của các yêu sách.
Tuy nhiên, gần như là một sự tình cờ, gần đây chúng ta đã có một lời nhắc nhở sâu sắc về lý do tại sao các vị Giáo hoàng trong nhiều thế kỷ đã nỗ lực bảo vệ chủ quyền của Vatican, dưới hình thức cuộc gặp gỡ vào ngày 29 tháng 6 giữa Đức Hồng y người Ý Matteo Zuppi, đặc phái viên của Đức Thánh Cha Phanxicô về hòa bình ở Ukraine, và Thượng phụ Kirill của Matxcơva, người đứng đầu Giáo hội Chính thống Nga.
Cuộc họp diễn ra như một điểm nhấn trong chuyến thăm hai ngày 28-29 tháng 6 của Đức Hồng y Zuppi tới Matxcơva, sau chuyến đi tương tự tới Kyiv hồi đầu tháng 6. Mặc dù sứ mệnh này cho đến nay chưa tạo ra bất kỳ bước đột phá ngoại giao nào, nhưng nó đã chứng tỏ quyết tâm của Vatican trong việc giữ cho các đường dây liên lạc luôn mở.
Như đã xảy ra, Đức Hồng y Zuppi đã ngồi lại với Thượng phụ Kirill và các vị giám mục Chính thống giáo hàng đầu khác của Nga chỉ vài ngày sau khi Thượng phụ Kirill và những người bạn đồng nghiệp của ông đứng bốn ô vuông phía sau Vladimir Putin trong cuộc nổi dậy ngắn ngủi của Yevgeny Prigozhin và những người lính đánh thuê trong Tập đoàn Wagner của ông ta.
Thượng phụ Kirill nói với người dân Nga: “Bất kỳ nỗ lực nào nhằm gieo rắc bất hòa trong đất nước đều là tội ác lớn nhất không có lý do chính đáng.” “Tôi ủng hộ những nỗ lực của Nguyên thủ quốc gia Nga nhằm ngăn chặn tình trạng bất ổn ở đất nước chúng tôi,” ông nói, rõ ràng là ám chỉ Putin.
Sau làn sóng Chính thống giáo ủng hộ Điện Kremlin, nhà xã hội học tôn giáo người Ý có uy tín Massimo Introvigne đã xuất bản một bài tiểu luận, trong đó ông lập luận rằng mặc dù có thể phóng đại khi nói rằng Thượng phụ Kirill “đã cứu Putin” – một tuyên bố như vậy có nguy cơ phóng đại ảnh hưởng của Thượng phụ, khi thực tế ước tính số người đi nhà thờ ở Nga ngay cả trong dịp lễ Phục sinh và Giáng sinh chỉ dao động ở mức khoảng hai hoặc ba phần trăm – nhưng Thượng phụ Kirill và các giám mục đồng nghiệp của ông vẫn nói rõ rằng họ coi Putin là “đồng minh và sự đảm bảo” quan trọng nhất của họ.
Chúng ta hãy dựng bối cảnh cho cuộc gặp gỡ ngày 29 tháng 6, tình cờ, rơi vào ngày lễ thánh Phêrô và thánh Phaolô của Giáo hội Rôma.
Đức Hồng y Zuppi đến với tư cách là sứ giả riêng của một vị giáo hoàng ngay từ đầu đã theo đuổi con đường của riêng mình trong cuộc xung đột Ukraine, không phụ thuộc vào quốc gia cụ thể hay liên minh quốc tế nào. Đức Phanxicô rõ ràng không ủng hộ Mỹ-Anh-NATO trang bị vũ khí cho Ukraine đến tận răng, cũng như không ủng hộ Putin trong việc coi cuộc chiến là một “chiến dịch quân sự đặc biệt” và đưa ra “sự giải trừ phát xít hóa” như một lời biện minh cho nó.
Về cơ bản, nỗ lực của Đức Phanxicô để giữ thái độ trung lập được cho là gần gũi với, chẳng hạn như, Brazil, Nam Phi, hoặc Ấn Độ và Trung Quốc, hơn bất kỳ bên tranh chấp nào, với sự khác biệt là Đức Phanxicô không có lợi ích kinh tế hoặc quân sự để được hoặc mất.
Nói cách khác, Đức Hồng y Zuppi có thể tự giới thiệu mình ở Matxcơva một cách hợp lý với tư cách là đại diện của tiếng nói lương tâm toàn cầu độc lập, mà người ta có thể tự do đồng ý hay không, nhưng không thể đơn giản bị coi là chư hầu của một số thực thể khác.
Điều tương tự không thể nói về các đối tác trò chuyện của Đức Hồng y Zuppi trong cuộc gặp đó.
Ngay từ đầu, Chính thống giáo Nga đã luôn coi mình là hệ thống chỗ dựa tinh thần của giai cấp thống trị Nga, đặc biệt là trong thời đại Sa hoàng. Trên thực tế, Giáo hội Chính thống Nga từ lâu đã được coi là cánh tay tôn giáo của Điện Kremlin, bảo vệ lợi ích của Nga trong lĩnh vực tôn giáo giống như các thực thể khác của nhà nước bảo vệ lợi ích kinh tế, chiến lược và an ninh của Nga.
Sự tương phản giữa Vatican với tư cách là một thực thể độc lập, có chủ quyền, và Chính thống giáo Nga như một biểu hiện tinh thần cho lợi ích quốc gia của Nga, đã nảy sinh hơn hai mươi năm trước, khi Thánh Giáo hoàng Gioan Phaolô II quyết định chuyển bốn Đại diện Tông tòa ở Nga thành các giáo phận.
Vào thời điểm đó, Tòa Thượng phụ Mátxcơva phản đối rằng quê hương truyền thống của họ – đáng chú ý là không chỉ Nga mà còn cả Ukraine – là “lãnh thổ kinh điển” của họ, và bất kỳ sự mở rộng nào của đạo Công giáo đều dẫn đến “thuyết cải đạo” bất hợp pháp.
Đức Hồng y người Đức Walter Kasper, lúc đó là quan chức hàng đầu của Vatican về phong trào đại kết, đã phản pháo lại rằng việc đồng nhất Giáo hội với bất kỳ nền văn hóa hoặc sắc tộc cụ thể nào cuối cùng cũng dẫn đến một “Giáo hội dị giáo”, bởi vì đức tin Kitô giáo, về bản chất, có nghĩa là phổ quát.
Đó là lời buộc tội tương tự như lời buộc tội được hàm ý hai mươi năm sau bởi Đức Hồng y Thụy Sĩ Kurt Koch, người kế vị Đức Hồng y Kasper, người đã nói khi chiến tranh bùng nổ ở Ukraine rằng việc Thượng phụ Kirill kiên quyết bảo vệ cuộc xâm lược của Nga là “dị giáo”.
Trọng tâm của vấn đề, Đức Hồng y Koch cho biết vào năm 2022, “nằm trong mối quan hệ giữa giáo hội và nhà nước, mà ở Chính thống giáo được nhìn nhận và định hình theo nghĩa của một bản giao hưởng giữa hai thực tại.”
Vào tháng 2, hai tờ báo Thụy Sĩ, trích dẫn tài liệu lưu trữ nhà nước đã được giải mật, đưa tin rằng cảnh sát Thụy Sĩ vào những năm 1970 đã kết luận rằng Archimandrite Kirill, người đại diện cho Giáo hội Chính thống Nga tại Hội đồng Giáo hội Thế giới từ năm 1971 đến 1974, là người cung cấp thông tin cho KGB dưới mật danh “Mikhailov.” Mặc dù Tòa Thượng phụ Matxcơva chưa phản hồi về các báo cáo, nhưng các chuyên gia nói rằng thực sự sẽ rất kỳ lạ nếu một giáo sĩ người Nga sống ở nước ngoài vào thời điểm đó lại không có một số liên hệ với KGB, do mối quan hệ cộng sinh giữa giáo hội và nhà nước.
Tóm lại: Đành rằng, chủ quyền của Vatican có thể là một lời nhắc nhở về quá khứ đầy quyền lực và đặc quyền của Vatican, và thậm chí ngày nay có thể đóng vai trò như một trường lực bảo vệ Vatican khỏi gánh chịu toàn bộ hậu quả của những thất bại của mình.
Nhưng mặt khác, nếu bạn muốn có một minh họa về Công giáo có thể trông như thế nào nếu không có sự đảm bảo về chủ quyền đó, thì không đâu khác ngoài Chính thống giáo Nga – chắc chắn là những người thừa kế một truyền thống Kitô giáo vĩ đại, nhưng giáo hội của họ thường được nhìn thấy, và không phải là không có lý do, như một phần mở rộng của chính trị bằng các phương tiện khác.
Theo Crux
