Đức Thượng phụ nghi lễ Latinh đã nhận được chiếc biretta của Hồng y từ Đức Thánh Cha Phanxicô. Sự hiện diện của Đức Thượng phụ Chính thống Hy Lạp là dấu chỉ của sự tiến bộ trong công cuộc đại kết. Các Kitô hữu ở Thánh Địa phải đối mặt với những vấn đề và thách thức của phương Tây (gia đình) và phương Đông (cuộc di cư). Đức Thượng Phụ Pizzaballa đã bày tỏ sự gần gũi với Đức Hồng Y Sako và nhấn mạnh vai trò của Giêrusalem như một cầu nối với các Giáo hội và tín ngưỡng ở Châu Á.
Giêrusalem là “Giáo hội Mẹ” của “các ngôn ngữ nói khác nhau” có khả năng hiểu nhau nhờ “Chúa Thánh Thần công bố Chúa Kitô Phục sinh”, Đức Tổng Giám mục Pierbattista Pizzaballa, Thượng phụ Công giáo nghi lễ Latinh tại Giêrusalem phát biểu với AsiaNews.
Vào ngày 30 tháng 9, Đức Tổng Giám mục Pierbattista Pizzaballa đã được nhận chiếc biretta của Hồng y từ Đức Thánh Cha Phanxicô. Trong cuộc phỏng vấn hôm 29 tháng 9, Đức Tổng Giám mục Pizzaballa đã nói về 34 năm phục vụ tại Thánh địa, nơi người ta học được một cách khó khăn tầm quan trọng của việc cùng nhau giữ “công lý, sự thật và sự tha thứ”.
Được bổ nhiệm vào năm 2020 với tư cách là Thượng phụ nghi lễ Latinh thứ 10 của Giêrusalem, vị tu sĩ Dòng Phanxicô sinh ra ở Bergamo (Ý) vào năm 1965 và đã làm việc tại Thánh địa từ năm 1999. Vào tháng 5 năm 2004, ngài được bầu làm Quản thủ Thánh địa, được xác nhận hai lần sau đó. Vào ngày 24 tháng 6 năm 2016, ngài được bổ nhiệm làm Giám quản Tông Tòa khi Đức Thượng phụ Fouad Twal đã đến tuổi giới hạn. Quyền tài phán của các tân Hồng y đứng đầu bao gồm các tín hữu Công giáo theo nghi lễ Latinh ở Israel, Palestine, Jordan và Cyprus, tại 71 Giáo xứ và 6 Hạt Đại diện Tông Tòa.
Dưới đây là nội dung cuộc phỏng vấn với Đức Tổng Giám mục Pierbattista Pizzaballa:
Kính thưa Đức Cha, trước đây ngài đã nhiều lần nói đến vị thế trung tâm của Giêrusalem trong Giáo hội hoàn vũ. Vai trò của nó ngày nay là gì?
Trước hết, đó luôn là Giáo hội Mẹ, nơi các Tông đồ rời đi và truyền bá Tin Mừng. Đó là điểm khởi đầu; và người mẹ không bao giờ có thể bị lãng quên, không chỉ từ quan điểm lịch sử, về cội nguồn. Nhưng chúng ta cũng phải cố gắng hiểu mô hình Giáo hội mà Giáo hội đã bắt đầu từ đó, từ Lễ Ngũ Tuần; một thực tại đa nguyên của các ngôn ngữ nói khác nhau hòa hợp với nhau, thông hiểu nhau, dưới ánh sáng của Chúa Thánh Thần công bố Chúa Kitô Phục Sinh.
Khía cạnh khác cần ghi nhớ là Giêrusalem, thậm chí ngay cả ngày nay, là một phòng thí nghiệm nơi các Giáo hội, các cộng đồng, các tôn giáo khác nhau sống cạnh nhau, đôi khi tốt đẹp, đôi khi ít tốt đẹp hơn, gặp khó khăn nhưng cũng có những trải nghiệm rất đẹp.
Giêrusalem và Thánh địa được đề cập liên quan đến các tình tiết gây tranh cãi, bạo lực và xung đột. Điều gì có thể trở thành biểu tượng của hy vọng?
Tôi đã phục vụ tại Giêrusalem được 34 năm và tôi nhớ rất rõ thực tại Kitô giáo khi tôi đặt chân đến đây, mối quan hệ giữa các Giáo hội và hiện tại. Đức Thượng phụ Chính thống Hy Lạp của Giêrusalem đã có mặt tại Công nghị, như một sự thể hiện tinh thần liên đới. Đây là một ví dụ về việc tình hình đã thay đổi; Giêrusalem không chỉ là thành phố giữ nguyên hiện trạng vì mọi thứ thay đổi chậm rãi nhưng nhất quán.
Khía cạnh này mạnh mẽ và dễ thấy, nhưng cũng có những khía cạnh khác, chẳng hạn như các hoạt động liên tôn được thực hiện dưới hình thức công khai và ít công khai hơn. Thành phố này không hào phóng với những người vội vàng và muốn có câu trả lời ngay lập tức; nó biết cách nuôi dưỡng một cách mạnh mẽ những ai đang tìm kiếm điều gì đó vững chắc và cần thời gian.
Về việc được bầu làm Hồng y, Đức Cha cũng sẽ là vị Hồng y đầu tiên tại Thánh địa.
Như mọi khi, người ta phải làm việc với chức vụ đó, nhận thức được trách nhiệm mà vai trò đó đòi hỏi. Trở thành tiếng nói của người Kitô hữu, cho người Kitô hữu.
Đức Cha có thể cống hiến gì cho Giáo hội hoàn vũ?
Tôi có thể nhắc nhở Giáo hội hoàn vũ đang tự hỏi nên chọn những định hướng nào, về những thay đổi mang tính thời đại đang diễn ra trên thế giới và Giáo hội, rằng cần phải quay trở lại với những nền tảng cơ bản, tức là mối tương quan với Chúa Giêsu Kitô, Tin Mừng, mà không cần quá nhiều sự rườm rà, và từ đó, bắt đầu lại. Chúng ta cần quay trở lại cốt lõi của thông điệp Kitô giáo.
Tại thành phố linh thánh, Đức Cha có thể định nghĩa thế nào về mối tương quan giữa Giáo hội nghi lễ Latinh và các hệ phái khác?
Người ta thường nhắc đến cuộc tranh đấu giữa các Giáo hội để chiếm hữu các thánh địa, một trong những cái mác gắn liền với chúng ta. Tất nhiên, điều này đã từng xảy ra trong quá khứ và mối quan hệ giữa chúng tôi trong chế độ quản lý chung rộng lớn này không phải lúc nào cũng hoàn hảo, nhưng có sự hòa hợp hơn; chúng ta có thể chung sống hòa hợp và bất chấp mọi hạn chế, chúng tôi có thể đưa ‘cấu trúc’ này tiến về phía trước. Các mối quan hệ đã được cải thiện rất nhiều, có lẽ vì có rất ít người trong chúng ta nhận thức rất rõ tầm quan trọng của việc có được tiếng nói chung. Điều đó không phải lúc nào cũng dễ dàng, chúng ta có những cảm nhận khác nhau, nhưng chúng tôi có nhận thức này… Chúng tôi biết cách chung sống bên nhau!
Đối với cộng đồng, nó có đang suy giảm?
Vâng, con số này đang suy giảm vì hai lý do: thứ nhất, vì chúng tôi có ít gia đình nên chúng tôi có ít các cuộc kết hôn hơn, và sau đó là tình trạng di cư, đặc biệt là trong giới trẻ. Chúng tôi phải đối mặt với những vấn đề và thách thức của thế giới phương Tây (gia đình) và thế giới phương Đông (cuộc di cư).
Thưa Đức Cha, triển vọng của việc truyền giáo để giải quyết những vấn đề như vậy là gì?
Ngược lại, quan điểm không thay đổi. Chúng ta cũng phải nỗ lực hơn nữa để đạt được sự hiệp nhất của Giáo hội Công giáo, giữa các nghi thức khác nhau của Giáo hội, hãy nhớ rằng đối với chúng tôi, sự hiệp nhất không phải là một điều gì đó trừu tượng như ở phương Tây, mà là một điều gì đó cụ thể. Giáo hội của chúng tôi ở bốn quốc gia khác nhau có biên giới khép kín; vì vậy, sự hiệp nhất trước hết có nghĩa là có thể gặp gỡ nhau trực tiếp, và điều đó không hề dễ dàng. Chúng tôi là Giáo hội Giêrusalem, nhưng hầu hết các tín hữu của chúng tôi thậm chí không thể đến thành thánh.
Không có tôn giáo nào là một hòn đảo và ngay cả trong mối tương quan với các tín ngưỡng khác, chúng ta phải nhận thức được rằng các vấn đề của chúng ta không thể được giải quyết bằng cách hướng nội, chỉ quan tâm đến bản thân; chúng ta cần bắt đầu với người khác, nhìn vào người khác, lắng nghe Do Thái giáo, Hồi giáo. Chúng ta cần lưu ý rằng chúng ta là một phần của một mối quan hệ phức tạp và không ai có thể tự mình tìm ra giải pháp.
Việc trở thành một Giáo hội bao gồm những người di cư có giúp cởi mở không?
Điều này mang lại một yếu tố phức tạp bổ sung, nhưng đồng thời, nó làm cho đời sống của Giáo hội trở nên nhiều màu sắc hơn, thậm chí phổ quát hơn, vốn chỉ có thể có chiều kích phổ quát này ở Giêrusalem.
Ở đây cũng có một sự pha trộn mạnh mẽ giữa tôn giáo và chính trị, điều mà gần đây Đức Cha đã lên án là “đáng xấu hổ” trước những sự việc đang xảy ra trong Giáo hội Nga và Ukraine trong bối cảnh chiến tranh.
Tôi đã dùng một từ ngữ mạnh mẽ để nhấn mạnh thực tế rằng Giáo hội luôn cần duy trì quyền tự do của mình. Người ta không thể tự do rao giảng Tin Mừng, nói về tinh thần hòa giải và tha thứ, về ơn cứu độ, nếu người ta không thoát khỏi những hoàn cảnh chính trị, khỏi quyền lực, vốn đi theo những động lực hoàn toàn khác nhau và hoàn toàn mâu thuẫn với nhau.
Đặc biệt, trong bối cảnh xung đột như của chúng tôi, Giáo hội – và các tôn giáo nói chung – phải có vai trò chính trị theo nghĩa cao nhất; họ phải đưa ra những định hướng, chỉ dẫn, sử dụng một ngôn ngữ không độc quyền, lưu ý rằng chúng ta thuộc về cùng một nhân loại. Chúng ta phải bắt đầu từ đó. Ở Giêrusalem sẽ luôn có những người Do Thái, các Kitô hữu và người Hồi giáo mà tôi sẽ phải giao thiệp. Bắt đầu từ tiền đề “Tôi chứ không phải người khác” đồng nghĩa với việc phủ nhận thực tế, do đó phủ nhận đức tin của tôi vào Thiên Chúa, Đấng phải soi sáng đời sống dân sự của tôi, chứ không chỉ đời sống tôn giáo.
Phải chăng đây cũng là lý do tại sao Đức Cha đã đưa ra những lập trường mạnh mẽ trong thời gian gần đây khi bạo lực và các vụ ngược đãi nghiêm trọng chống lại các Kitô hữu đã xảy ra?
Tất nhiên rồi! Ở Giêrusalem, người ta học được, một cách khó khăn, một điểm cơ bản, đó là việc cùng nhau đáp ứng các đòi hỏi về công lý, sự thật và sự tha thứ. Không có trước hay sau, vì cả ba phải đi cùng nhau. Người ta không thể không nói về công lý, nơi mà công lý bị từ chối, nhưng nếu người ta chỉ nói về công lý, nó có thể trở thành công lý cảnh giác và tạo ra nhiều bất công hơn. Người ta phải dùng những lời lẽ chân thật, những lời có thể an ủi, nhưng cũng phải nói về sự tha thứ và hòa giải; nếu không, không có quan điểm nào và công lý sẽ biến thành sự trả thù.
Chẳng hạn, rõ ràng là chính trị và tôn giáo có sự kết hợp với nhau trong vụ việc liên quan đến Đức Thượng phụ Công giáo Chaldean tại Baghdad. Đức Cha là một trong số ít người lên tiếng bảo vệ ngài…
Sống ở Giêrusalem, tôi biết rất rõ ý nghĩa của việc, với tư cách là một mục tử, đôi khi cảm thấy không được lắng nghe hoặc bị cô lập. Vào thời điểm đó, bất kể người ta có thể nghĩ gì hoặc đánh giá thực tế của vấn đề như thế nào, điều quan trọng là phải nói với Đức Hồng y Sako rằng “Ngài không đơn độc; chúng tôi sẽ sát cánh bên ngài”.
Thưa Đức Cha, mối quan hệ với người Do Thái và người Hồi giáo đang phát triển như thế nào?
Chúng tôi không có nhiều cơ hội cho những đánh giá lý thuyết hay trí tuệ; chúng tôi luôn bắt đầu từ cuộc sống chia sẻ. Chúng tôi có những tình huống rất đẹp trong đó chúng tôi có thể lắng nghe, tham gia đối thoại, bày tỏ sự liên đới cũng như những tình huống khó khăn hơn. Nhưng sau nhiều năm, tôi có thể nói rằng đây là cách mọi thứ sẽ đồng hành cùng chúng tôi; chúng tôi sẽ luôn có những cái hay cái đẹp và có người muốn làm xấu đi nó.
Cuối cùng, liệu thành phố linh thánh này có vai trò là cầu nối với phương Đông, với các Giáo hội Châu Á và thậm chí cả Trung Quốc, một điều gì đó Đức Thánh Cha Phanxicô hết sức bận tâm?
Giêrusalem, giống như toàn bộ Thánh địa, là điểm mà Đông và Tây gặp nhau và xung đột. Những ai quan tâm đến đời sống tinh thần, đức tin, những ai mong muốn tìm hiểu đời sống tôn giáo, không thể bỏ qua di sản và sự gắn kết mà nó đã mang lại cho hàng tỷ người. Ở châu Á có Hồi giáo, vốn là nguồn gốc của nhiều thách thức, nhưng cũng có những quốc gia có nguồn gốc Kitô giáo sâu sắc như Philippines. Hiểu rộng hơn là có một điểm chung, có những chủ đề khác nhau nhưng có chung một nền tảng, một gốc rễ chung, một hạt giống chung; đó là Giêrusalem, nơi vẫn là trung tâm điểm của đời sống Giáo hội và thế giới.
Minh Tuệ (theo Asia News)
